This poem is a lyrical homage to Queen Kuntī, a majestic yet tragic
figure from the ancient Indian epic, the *Mahābhārata*. Kuntī is not only the
mother of the heroic Pāṇḍava brothers but also a seer of astonishing spiritual
depth. In the face of repeated personal calamities—exile, attempted murder,
war, and the constant threat of annihilation—she turns not bitter, but inward,
offering prayers to the divine incarnation Krishna with unwavering devotion.
What makes her voice extraordinary is its paradoxical strength: she *asks* for
more suffering—not out of martyrdom, but because in suffering she sees the
divine most clearly. Her wisdom cuts across time and culture, echoing the human
longing for meaning amidst chaos. This poem distills her ancient Sanskrit
prayers into rhythmic verses, inviting readers—whether spiritual seekers or
lovers of poetic insight—into the intimate and transcendent world of a queen
who chose surrender over despair, and divinity over despair.
Ce poème est un hommage lyrique à la reine Kuntī, une figure majestueuse
mais tragique de l’ancien épopée indienne, le *Mahābhārata*. Kuntī n’est pas
seulement la mère des héros Pāṇḍava, elle est aussi une visionnaire d’une
profondeur spirituelle saisissante. Face à des calamités répétées — exil,
tentatives d’assassinat, guerre, et menace constante d’anéantissement — elle ne
cède ni à l’amertume ni au désespoir, mais se tourne vers l’intérieur, offrant
à Krishna, incarnation du divin, des prières d’une dévotion inébranlable. Ce
qui rend sa voix si exceptionnelle, c’est ce paradoxe bouleversant : elle
*demande* plus de souffrances — non par masochisme, mais parce que c’est dans
l’épreuve qu’elle perçoit le divin le plus clairement. Sa sagesse dépasse le
temps et la culture, faisant écho au désir humain de trouver un sens au cœur du
chaos. Ce poème condense ses prières sanskrites ancestrales en vers rythmés, et
invite le lecteur — qu’il soit chercheur spirituel ou amateur de poésie — à
pénétrer dans l’univers intime et transcendant d’une reine qui a choisi la
reddition plutôt que le désespoir, et le divin plutôt que l’oubli.
I
I bow to You, O Lord beyond all birth and death,
You reign within and without, unseen by mortal breath.
II
Veiled by maya’s curtain, You remain untouched,
An actor hidden in the play, by fools not thought of much.
III
You appear to teach bhakti to minds that know the goal,
Yet I, humble woman, find it hard to glimpse Your soul.
IV
To Krishna, son of Vasudeva, Devakī’s joy and grace,
To Govinda of the cowherds, I offer endless praise.
V
Your lotus‑marked abdomen, Your garland, eyes, and feet,
In every petal’s beauty, divine perfections meet.
VI
O Hṛṣīkeśa, Lord of lords, from envious bonds You freed
Your mother, me, my sons and Draupadī in dire need.
VII
From poison‑cake, from fiery doom, from cannibalistic wrath,
Through exile’s pain and fierce war’s edge, You cleared our path.
VIII
Now even Asvatthāmā’s brahmāstra failed to harm Your grace;
And thus You saved our whole clan from total earthly erace.
IX
I wish—let calamities return, if by them I may
Be drawn to You again and again, and leave samsāra’s way.
X
The Lord is ever reachable—but only by the poor,
Not by those proud with pedigree, wealth, learning, or décor.
XI
To impoverished in ego, to humble souls You yield;
Free from material compulsions, in peace Your heart is sealed.
XII
Eternal Time, Supreme Controller, unbounded in Your roam,
Your mercy flows alike to all, disunity to comb.
XIII
No mortal mind can grasp Your play—Your human form deceives;
You favor none, envy none, all glory due to who believes.
XIV
You act though You do not act, You live yet are unborn;
You dwell among all living things—none from Your grace is torn.
XV
If You depart from us, O Lord, all fame and life would cease;
Like senses dead without the soul, all life would find no peace.
XVI
Thus Kuntī’s heart poured forth in love, her praises uncontrolled,
And Krishna heard that tender voice—as scripture leaves it told.
XVII
Though the text records no speech, the Lord’s silent answer shone—
He stayed with love, the mother’s plea, her deepest grief thus known.
I
জন্ম-মৃত্যু ঊর্ধ্বে হে
প্রভু,
তোমায়
নমন
করি,
ভিতরে
বাহিরে
বিরাজ,
চোখে
পড়ো
না
যে
ধরি।
II
মায়ার
পর্দা
টেনে
তুমি
থেকো
অচল,
দূর,
নাট্যগৃহে লুকাও
তুমি,
বোকারা
জানে
না
সুর।
III
ভক্তির
মর্ম
শেখাও
যাঁরা
জানেন
লক্ষ্য
ঠিক,
আমি
এক
নারী,
পাই
না
তোমার
রূপের
দীক্ষ।
IV
বাসুদেবের পুত্র
হে
কৃষ্ণ,
দেবকীর
আনন্দ,
গোপাল
তুমি,
প্রেমময়, তোমায়
কই
বন্দন।
V
পদ্মচিহ্ন বুকে
তোমার,
চরণ,
চোখ,
মালা,
একেকটি
পত্রে
যেন
পূর্ণ
দেবভাল।
VI
হৃষীকেশ, প্রভুদের প্রভু,
মুক্তি
দিলে
হিংসা
হতে,
তোমার
মা,
আমায়
তুমি,
পাণ্ডব
ও দ্রৌপদী তটে।
VII
বিষময়
ভোজ,
আগুন-যন্ত্রণা, রাক্ষসের কঠিন হাত,
বনবাসের ব্যথা,
যুদ্ধে—তুমি দিলে নিরাপদ
পথ।
VIII
অশ্বত্থামার ব্রহ্মাস্ত্রও হার
মানে
তোমার
জ্যোতি,
আমাদের
কুল
রক্ষা
করে
দিলে
ধরণীর
লুপ্তি
থেকে
সুরভি।
IX
আসুক
আবার
বিপদ
যদি
তোমায়
পেতে
পারি,
বারংবার তোমায়
দেখি—সংসার হতে ছাড়ি।
X
দরিদ্র
হৃদয়
পৌঁছায় যেখানে
প্রভুর
দেউল,
বংশ,
ধন,
বিদ্যা,
গর্বে
থাকে
না
সেই
কূল।
XI
অহঙ্কার শূন্য
হৃদয়ে
তুমি
করো
আশ্রয়,
বস্তু-বাসনার ঊর্ধ্বে তুমি,
শান্তিতে অনন্তময়।
XII
অপরিমেয় কাল
তুমি,
নিয়ন্তা শ্রেষ্ঠগণ,
সবার
মাঝে
বয়ে
যায়
তোমার
করুণা
ধন।
XIII
কোনো
মর্ত্যবুদ্ধি পায়
না
খেলা
তোমার
রূপ,
তুমি
কাউকে
পক্ষপাত করো
না,
যিনি
ভক্ত,
তিনিই
সুখ।
XIV
অকর্মেও করো
কর্ম,
জন্মহীন জীব,
সকল
জীবের
মাঝে
থেকো,
কেহ
তোমার
থেকে
বিভক্ত
নয়
হৃদি।
XV
যদি
চলে
যাও
তুমি
প্রভু,
হবে
শান্তি
বিলুপ্ত,
প্রাণহীন দেহের
মতো,
সংসার
হবে
রিক্ত।
XVI
তখন
কুন্তীর হৃদয়
হতে
ঝরে
প্রেম-গান,
শ্রুতি
বলে,
কৃষ্ণ
শুনেছিলেন, গভীর
শ্রদ্ধার তান।
XVII
শব্দে
নয়,
নীরব
থেকেও
ছিল
তাঁর
উত্তর,
ভক্তির
টানে
থেকে
গেছিলেন, মাতৃবেদনায় পরিপূর্ণ অন্তর।
I
Je te salue, Seigneur, hors de la mort, du néant,
Présent dedans, dehors — mais caché aux vivants.
II
Voilé par le rideau de māyā redoutée,
Acteur dans le décor, aux fous méconnu, tué.
III
Tu viens pour enseigner la bhakti, noble foi,
Mais moi, femme humble, ton âme échappe à moi.
IV
À Krishna, fils de Vasudeva, pur éclat,
À Govinda des vaches, mes louanges vont là.
V
Ton nombril marqué fleurit du lotus éternel,
Tes pieds, tes yeux, ta guirlande brillent au ciel.
VI
Ô Hrishikesh, ô Roi des rois, tu nous délivres,
Ta mère, moi, mes fils, Draupadī — tous à vivre.
VII
Du feu, du venin, du démon carnassier,
De l’exil, de la guerre — tu sus tout effacer.
VIII
Même l’arme d’Ashvatthāmā perdit son éclat,
Car tu sauvas notre lignée d’un funeste trépas.
IX
Je prie — que les malheurs reviennent s’il le faut,
S’ils m’amènent vers toi, loin de ce monde faux.
X
Le Seigneur se révèle aux cœurs simples et nus,
Non aux fiers de naissance, d’or, de savoirs reçus.
XI
Tu viens à ceux qui n’ont ni fierté, ni désir,
Ton cœur est libre, en paix, hors des mondes à fuir.
XII
Ô Temps sans fin, Seigneur des cieux et des saisons,
Ta grâce inonde tous, dissipe divisions.
XIII
Ton jeu divin échappe à l’homme, à sa pensée —
Ton corps humain déroute, par illusion masqué.
XIV
Tu n’agis point, mais tout se meut sous ton regard,
Tu vis en chaque être — nul n’est mis à l’écart.
XV
Si tu pars, ô Seigneur, tout honneur meurt aussi,
Comme un corps sans son âme — la vie perd son abri.
XVI
Alors, du cœur de Kuntī jaillissent les chansons,
Et Krishna, silencieux, goûte ces oraisons.
XVII
Aucun mot dans le texte — mais sa réponse est claire :
Il resta, par amour, à la douleur d’une mère.
Special significance of prayer IX
Prayer IX from Kuntī’s Stuti (prayers) is one of the most paradoxical and
spiritually profound verses in all of the Śrīmad Bhāgavatam. In the poem, it
reads:
I
wish—let calamities return, if by them I may
Be drawn to You again and again, and leave saṁsāra’s way.
This
verse is inspired by Śrīmad Bhāgavatam 1.8.25, in Sanskrit:
vipadah santu tāh śaśvat
tatra tatra jagad-guro
bhavato darśanam yat syād
apunar bhava-darśanam
🔍 Literal meaning:
Kuntī
says:
“Let those calamities happen again and again, O universal
master, because when we see You, we no longer have to see the repeated
suffering of birth and death (saṁsāra).”
🪔
Deeper Explanation:
At first glance, this prayer seems completely
counterintuitive. Who would want misfortune to return? But what Kuntī is
expressing here is an advanced level of spiritual realization:
Calamity
as a Gateway to God:
Kuntī recognizes that during moments of greatest pain and
helplessness—when their kingdom was stolen, their lives threatened, their
family dishonored—it was Krishna who always came to their aid. In those
moments, her mind was wholly focused on Him. She didn’t turn to politics,
pride, or possessions—she turned to Krishna.
Vision
of the Divine as Liberation:
She says that when Krishna is present—when the mind is
absorbed in Him—there is no more rebirth. “Darśanam” (seeing Krishna) is not
mere physical vision. It is spiritual insight, the inward eye that beholds
truth. Once one truly sees God, there is no return to illusion, no return to
suffering.
Spiritual
Psychology of the Devotee:
For most of us, comfort leads to complacency. When life
is easy, we tend to forget the divine. But hardship often awakens the soul.
Kuntī, in her honesty, acknowledges this reality: that her devotion deepened
because of her suffering. So, rather than pray for comfort or peace, she prays
for whatever circumstances will keep her connected to Krishna.
Rejecting
Material Relief for Spiritual Joy:
Kuntī is not asking for freedom from suffering—she is
asking for the grace that suffering brings. This is a radical reversal of
worldly values. In essence, she is saying:
“Let sorrow come, if through it I can behold You, my
Lord. For that vision is worth more than lifetimes of pleasure without You.”
🌊 The Message for Us Today:
Even modern readers can find relevance here. Kuntī’s
prayer asks us to reframe pain—not as punishment, but as opportunity. When life
strips us of what we thought was important, we often discover what truly is.
Kuntī’s insight is that our deepest trials can become our deepest turning
points—if they bring us face to face with the eternal.
Source:
vaniquotes.org+13Vedabase+13The
Hare Krishna Movement+13Scribd+4vaniquotes.org+4ISKCON
Desire Tree+4
Scribd+3Vedabase+3Red
Zambala |+3
harekrsna.de+15Vedabase+15Vedabase+15
Vidyaadaanam+2vaniquotes.org+2PrabhupadaBooks.com+2
mahavishnugoswami.comsastracaksu.nlitn.in
Interpretive notes:
- Verses I–IV
capture Kuntī’s opening salutations: acknowledging Krishna’s
transcendence, invisibility, and her own humble capacity to worship. Vedabasevaniquotes.orgVidyaadaanam
- Verses V–VIII
describe her praise of Krishna’s form and recounting of divine
interventions: protection from poison, fire, exile, battle, and the
brahmāstra. Vedabase
No comments:
Post a Comment