Scroll up
Don't worry
There's an audience for everything, for everyone.
A blind man can also write
Like a stone deaf composing symphonies.
In the midst of impossibilities
There's a room for everyone, for everything.
Don't worry
Scroll up
A space where eco-socio-political views are shared with love, compassion. Peace, above everything else.
Scroll up
Don't worry
There's an audience for everything, for everyone.
A blind man can also write
Like a stone deaf composing symphonies.
In the midst of impossibilities
There's a room for everyone, for everything.
Don't worry
Scroll up
La
spiritualité est une forme d’ivresse divine. Lorsque je me retourne sur mon
passé et que je contemple le chemin qui m’a conduit vers la spiritualité, j’en
suis moi-même étonné. Après avoir traversé d’innombrables épreuves, des
bouleversements émotionnels, des ruines financières et des souffrances
physiques, je me suis retrouvé attiré — d’une manière belle et mystérieuse —
vers la spiritualité. Ce n’est qu’alors que j’ai compris que cela avait
toujours été mon véritable but. Comme si le Maître, par tous les moyens
possibles, m’avait finalement appelé à Lui.
Que
nous apporte la spiritualité ? Pourquoi devrions-nous embrasser la spiritualité
?
La
première chose qu’elle nous offre est une vision positive de nous-mêmes. Que
fait le monde ? Le monde nous répète sans cesse : « Tu ne peux pas faire ceci.
Tu es incapable de cela. Cela est hors de ta portée. Tu es imparfait. » Telle
est la nature du jugement mondain. La spiritualité, au contraire, nous dit : «
Tu le peux. Le pouvoir réside déjà en toi. » La spiritualité accueille
lentement et transforme profondément même un criminel ou une personne
ordinaire. Le monde en est incapable. C’est ainsi que Ratnakar, qui ne pouvait
même pas prononcer correctement le nom de Rama, devint plus tard le sage
Valmiki et composa le Ramayana.
Deuxièmement,
quelque chose de presque magique commence à se produire. Lorsqu’une personne
réalise peu à peu : « Je suis une part du Divin ; rien ne m’est impossible »,
elle devient également profondément compatissante envers les autres. Elle perd
tout désir de critiquer ou de condamner. Au contraire, elle apprend à accepter
chacun et à embrasser tous les êtres avec une étonnante simplicité.
Troisièmement,
d’après ma propre expérience, j’ai compris que la spiritualité unifie le visage
et l’esprit — elle crée une harmonie entre les pensées, les paroles et les
actes. Autrement dit, il n’existe plus de contradiction entre ce que je dis, ce
que je pense et ce que je fais.
Puis
vient la véritable connaissance : la réalisation de qui je suis réellement. Une
fois cet éveil accompli, aucune souffrance ne peut véritablement atteindre
cette personne.
Par
exemple, mes deux reins sont défaillants et pratiquement hors d’usage. Je dois
subir des séances de dialyse trois fois par semaine. À cause d’un diabète
sévère, ma vue a également été atteinte ; je ne vois plus rien de l’œil droit.
Mes aliments préférés me sont désormais interdits. L’argent s’écoule comme de
l’eau, et je comprends que dans quelques mois je serai peut-être totalement
ruiné. Pourtant, ma joie ne diminue pas. Parce que je demeure constamment sur
le chemin du Maître et en Sa présence, je parviens étrangement à me détacher de
mes circonstances terrifiantes. Malgré cette catastrophe financière, je sais
intérieurement que tout ce qui est nécessaire viendra d’une manière ou d’une
autre. C’est là une étrange ivresse.
Le
seul but de ma vie désormais est de me connaître moi-même — de réaliser ma
véritable nature. La spiritualité naît rarement du succès ; elle surgit bien
plus souvent du désespoir. C’est pourquoi le premier chapitre de la Bhagavad-Gîtâ s’intitule Arjuna Vishada Yoga —
le Yoga du Désespoir d’Arjuna. Cette tristesse elle-même devient un chemin
sacré, un chemin qui me révèle à moi-même.
Je
ne sais pas si je finirai par m’unir à Dieu ou non. Mais cette réconciliation
avec moi-même, cette union intérieure, cette capacité d’accepter autrui, cette
liberté face à la souffrance physique, ce détachement des misères du monde — je
n’aurais jamais pu comprendre tout cela si la spiritualité ne m’avait pas
accueilli avec tant de chaleur et de grâce.
Spirituality
is a kind of divine intoxication. When I look back and reflect on how I entered
the path of spirituality, I am astonished. After enduring countless struggles,
emotional turmoil, financial collapse, and physical suffering, I found myself
drawn—beautifully and mysteriously—towards spirituality. Only then did I
realize that this had always been my true destination. It was as though the
Master, by whatever means necessary, had ultimately called me to Him.
What does
spirituality give us? Why should we embrace spirituality?
The very
first thing it offers is a positive understanding of oneself. What does the
worldly life do? The world constantly tells us: “You cannot do this. You are
incapable of that. This is beyond your reach. You are flawed.” Such is the
nature of worldly judgment. Spirituality, on the other hand, says: “You can.
The power already resides within you.” Spirituality slowly accepts and
transforms even a criminal or an ordinary individual at the deepest level. The
world cannot do that. That is why Ratnakar, who could not even utter the name
of Rama properly, eventually became the sage Valmiki and composed the Ramayana.
Secondly,
something almost magical begins to happen. As a person gradually develops the
realization that “I am a part of the Divine; nothing is impossible for me,”
they also become profoundly compassionate towards others. They lose the urge to
criticize or condemn. Instead, they learn to accept everyone and embrace all
beings effortlessly.
Thirdly,
from my own experience, I have understood that spirituality unifies the face
and the mind—it creates harmony between thought, speech, and action. In other
words, there remains no contradiction between what I say, what I think, and
what I do.
Then
comes true knowledge—the realization of who I truly am. Once that awakening
occurs, no sorrow can really touch that person anymore.
For
example, both of my kidneys have failed and are practically non-functional. I
must undergo dialysis three times a week. Due to severe diabetes, my eyesight
has also been damaged; I cannot see anything through my right eye. My favorite
foods are forbidden to me now. Money is flowing away like water, and I realize
that within a few months I may become completely bankrupt. Yet my joy does not
diminish. Because I remain constantly on the path of the Master and in the
presence of the Master, I find myself strangely detached from my terrifying
circumstances. Despite the financial catastrophe, I somehow know that
everything necessary will come from somewhere. This is indeed a strange
intoxication.
The sole
purpose of my life now is to know myself—to realize my true nature.
Spirituality rarely arises out of success; more often, it is born from despair.
That is why the first chapter of the Gita is called Arjuna Vishada Yoga—the
Yoga of Arjuna’s Despair. This sorrow itself becomes a sacred path, one that
introduces me to my own self.
I do not
know whether I shall ultimately unite with God or not. But this reconciliation
with myself, this inner union, this ability to accept others, this freedom from
being crushed by physical suffering, this detachment from worldly misery—I
would never have understood any of these had spirituality not embraced me so
warmly and graciously.
আধ্যাত্মিকতা এক ধরনের মাদকতা। আমি কিভাবে এই আধ্যাত্মিকতায় এলাম যখন পিছন দিকে তাকিয়ে দেখি তখন অবাক হই। অনেক ঘাত প্রতিঘাত, আর্থিক মানসিক দৈহিক বিপর্যয়ের পরে আমি সুন্দরভাবে অদ্ভুতভাবে আধ্যাত্মিকতায় চলে এলাম। এসে বুঝতে পারলাম যে এটাই আমার লক্ষ্য ছিল ঠাকুর যেনতেন প্রকারে আমাকে তাই ডেকে নিলেন।
আধ্যাত্মিকতা আমাদের কি দেয়? কেন আমরা আধ্যাত্মিকতায় আসবো?
প্রথম যেটা হয় সেটা হল নিজের সম্পর্কে ভালো ধারণা। সংসার কি করে? সংসার সব সময় বলে তুমি এটা পারো না তুমি ওটা পারো না তোমার দ্বারা এটা সম্ভব নয় তুমি খারাপ, ইত্যাদি প্রকৃতি। অপরদিকে আধ্যাত্মিকতা বলে তুমিই পারবে তোমার মধ্যেই সেই ক্ষমতা আছে। আধ্যাত্মিকতা একজন ক্রিমিনালকে বা একজন সাধারণ ব্যক্তিকে আস্তে আস্তে গ্রহণ করে আমূল পরিবর্তন করে। সংসার সেটা পারে না। তাইতো রত্নাকর যিনি রাম বলতেই পারতেন না তিনি বাল্মিকী মুনি হয়ে রামায়ণ রচনা করে ফেললেন।
দ্বিতীয়ত যেটা ম্যাজিকের মতন কাজ করে সেটা হল নিজের সম্পর্কে ভালো ধারণা হতে হতে, যে আমি ঠাকুরের একটা অংশ, আমার পক্ষে সব সম্ভব এই ধারণা হতে হতে সেই ব্যক্তি অন্যের প্রতিও খুব সহানুভূতিশীল হয়ে যায়। আর কারোর নিন্দা সে করতে পারে না সকলকে সে গ্রহণ করে সকলকে সে আলিঙ্গন করে অনায়াসে।
তৃতীয়ত আমি আমার অভিজ্ঞতা দিয়ে যেটুকু বুঝেছি তা হল আধ্যাত্মিকতা মানুষের মুখ ও মন এক করে দেয় অর্থাৎ আমি যা কথা বলছি আর যা মনে ভাবছি, অথবা যা কাজ করছি তার মধ্যে কোন পার্থক্য বা বৈষম্য থাকে না।
তারপরে তো জ্ঞান হয় আমি আসলে কে, সেটার উপলব্ধি হয়, তার ফলে কোনরকম দুঃখই উক্ত ব্যক্তিটিকে স্পর্শ করতে পারে না।
যেমন আমার দুটো কিডনি খারাপ, অকেজো হয়ে পড়ে আছে সপ্তাহে তিনবার আমাকে ডায়ালিসিস নিতে হয়। প্রচন্ড সুগার থাকার দরুন কিডনি থেকে আমার চোখ নষ্ট হয়ে যায় ডান চোখে আমি কিছুই দেখতে পারি না। আমার প্রিয় খাবারগুলো নিষিদ্ধ হয়ে গেছে। জলের মতন পয়সা খরচ হয়ে যাচ্ছে বুঝতে পারছি কয়েক মাসের মধ্যেই হয়তো দেউলিয়া হব। তবুও আমার আনন্দ কমে না আমি সবসময় ঠাকুরের পথে ঠাকুরের সাথে রয়েছি দেখে আমি আমার অদ্ভুত, ভয়াবহ পরিস্থিতি থেকে নিজেকে সরিয়ে নিতে পারছি। আর্থিক বিপর্যয় সত্বেও আমি জানি কোথাও না কোথাও থেকে সব জোগাড় হয়ে যাবে। এ এক অদ্ভুত মাদকতা। আমার জীবনের একমাত্র লক্ষ্য হলো নিজেকে চেনা, নিজের স্বরূপকে জানা। আধ্যাত্মিকতা সাফল্য থেকে বড় একটা আসে না নৈরাস্য থেকে আসে তাইতো গীতার প্রথম অধ্যায় আমরা দেখি অর্জুন বিষাদ যোগ। এই বিষাদ একটা পবিত্র যোগ যা আমার সাথে আমাকে পরিচয় করায়। ঈশ্বরের সাথে আমার মিলন হবে কি না হবে আমি জানিনা তবে নিজের সাথে নিজের বোঝাপড়া, নিজের মিলন, অপরকে গ্রহণ করার ক্ষমতা দৈহিক বিপর্যয় থেকে নিজেকে মুক্ত করা, নির্লিপ্ত করা এসব আমি কখনোই বুঝতে পারতাম না যদি না আধ্যাত্মিকতা আমায় সাদরে আলিঙ্গন করত।